Tout est parti d’un constat : des mondes d’une très grande diversité se sont reconnus et se reconnaissent dans un nom, le contemporain, pour dire un nouveau rapport au temps et à l’espace. Ce mot, par lequel des communautés se désignent, s’est imposé dans tous les domaines de la vie commune, dans tous les univers de discours et, c’est une première, sur l’ensemble de la planète. Lorsqu’on entreprend d’enquêter sur le contemporain, c’est donc une myriade de données, parfois contradictoires, qui s’impose. Un véritable brouhaha. Mais de ce brouhaha, une dynamique se dégage ; une dynamique de décentrement, de débordement, de décadrage, instituant un nouvel imaginaire. Toutes les histoires documentées dans cet essai retrouvent ce mouvement. Ainsi de la massification et de la différenciation des sociétés qui ne se laissent plus discipliner dans les concepts politiques hérités de la modernité. Ainsi de la production et de la transmission du savoir, plus horizontales et diffuses, opérant à travers des modes plus démocratiques et moins élitistes. Ainsi du temps vécu comme une concordance de temporalités à l’ère hypermédiatique. Ainsi des formes artistiques et des productions culturelles qui, s’affranchissant de leurs supports et de leurs cadres habituels, rendent indistincts le dedans et le dehors, l’acteur et le spectateur, la production et la publication. Ainsi de la pensée du monde, qui est désormais une pensée des mondes. En six stations qui sont autant de mots-clés du contemporain (exposition, médias, controverses, publication, institutionnalisation, archéologie), cet essai s’attache à décrire les transformations actuelles des formes culturelles et des visions de l’histoire.

Selon une méthode exploratoire et analytique guidée par les données thématiques du récit, cet article étudie le cheminement de Mondo, fils de la nature, un enfant vagabond pas comme les autres. Tout en cherchant une famille adoptive, il apprend des leçons précieuses en compagnie des personnes possédant des caractères spécifiques qui enrichissent sa vision du monde. Parmi ces personnes, il y a des marginaux, et des autres qui sont déçues de ne pas pouvoir réaliser leurs rêves. L'alphabétisation se réalise dans une école en plein air qui s'accorde parfaitement avec les désirs profonds de Mondo de lire et d'écrire. Le pentagone qui illustre son nom, symbolise l'harmonie et l'équilibre naturels en suivant un temps circulaire dans le sens de l'aiguille d'une montre. La réussite finale de l'adoption non conventionnelle, qui se passe en pleine nature, auprès de Thi Chen, prouve la prédominance des accords d'âmes avant toute réglementation. Attrapé par les autorités, Mondo qui garde dans son coeur et pour toujours la valeur de cette adoption libre et sincère, préfère s'enfuir de cette civilisation prisonnière de ses propres principes.

Copyright © 2018 ULTREIA Nulle civilisation n’a célébré avec autant de ferveur et de continuité la figure hiératique du renonçant que la civilisation védique. Aujourd’hui encore, malgré le chant des sirènes du matérialisme mondialisé, le renonçant ou sannyāsin — « lui qui repousse même la richesse comme une guenille », dit Ādi Śaṅkara (788-820) dans sa « Quintaine de l’ascète » — a conservé un statut privilégié dans la société indienne. Tout comme le sādhu emblématique de la Kumbha Mehlā , le sannyāsin inspire le respect par le dépassionnement (vairāgya) ultramondain dont il fait preuve, sachant qu’il se détourne de toutes les possessions et préoccupations temporelles qui suffisent à consumer la vie des autres Hommes. Non seulement laisse-t-il le monde terrestre derrière lui, mais il n’éprouve pas plus d’attrait pour les mondes célestes . Ces lieux relatifs, conditionnés par l’espace et le temps, ne sauraient constituer le but de celui dont le regard porte, au-delà des mondes visibles et invisibles, vers l’Absolu (Brahman) révélé par les Upaniṣads, défini en tant que Cit ou Pure Conscience en sa qualité de cause efficiente de l’Univers et en tant que Sat ou « Pure Existence » en sa qualité de cause matérielle. De par son dénuement et la majesté de son apparence — vêtu d’une simple robe ocre, il ressemble à une flamme qui s’élève, resplendissante, dans la nuit du monde ¬—, l’authentique sannyāsin incarne, aux yeux de l’Homme de foi, la métaphore de la connaissance qui dissipe l’obscurité de l’ignorance : « La Vérité qui est une nuit obscure pour tous les êtres, en elle s’éveille le Yogi maître de soi. L’ignorance en laquelle veillent les êtres n’est qu’une nuit pour le sage qui voit » relève poétiquement la Bhagavad-Gītā (II, 69). A l’instar des Ṛṣis de jadis, qui ont « vu » les hymnes védiques révélés par Brahman mais n’en sont pas les auteurs, le sannyāsin accompli est un « voyant » parmi les aveuglés qui tâtonnent sur le sentier de l’existence, éblouis par les apparences trompeuses et les plaisirs fugaces, incapables d’étancher leur soif de plénitude, encore moins de trouver l’inconditionnelle félicité du Soi que le renoncement (sannyāsa), enseignent les Vedas, permet d’atteindre. Bien sûr, c’est l'œil de la connaissance (jñāna-cakṣuḥ), cité à deux reprises dans la Bhagavad-GItā (XV, 10 et XIII, 34), qui fait du sannyāsin accompli un « voyant », non pas l’organe physique, puisque le Soi suprême est « le Voyant non vu » (Adṛṣṭo draṣṭā), comme l’enseigne la Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (III, vii, 23) : étant sans forme, le Soi ne peut être un objet de perception mais « Celui qui perçoit toutes choses » (sarvānubhūh) précise la même Upaniṣad (II ,v, 19). La civilisation védique ne se contente pas de reléguer le mode de vie du sannyāsin à la marge négligeable de l’existence, elle l’installe au contraire en son cœur et en son faîte. Traditionnellement, l’adoption de la vie de sannyāsin constitue en effet le quatrième stade de la vie, point culminant d’une existence vécue en harmonie avec l’ordre cosmique (ṛtam) et la « Loi éternelle » (Sanātana-Dharma ) qui la soutient. Selon le Mānava-Dharmaśāstra, le Traité de Loi rédigé par le sage Manu qui remonte à la plus haute antiquité, le premier des quatre stades (caturāśrama) est celui de brahmacārī ou d’étudiant, période de formation académique et religieuse. La seconde étape est celle de gṛhastha ou chef de famille qui s’achève autour de cinquante ans selon la Tradition, c’est-à-dire à mi-chemin de la naissance et de la mort, la durée de référence d’une vie humaine étant fixée à cent années par les écritures védiques. Après s’être dûment acquitté de l’ensemble de ses devoirs religieux et séculiers, le gṛhastha lègue ses biens à sa progéniture et embrasse, seul ou avec son épouse si cette dernière le désire, la vie de vānaprasthi, d’ermite sylvestre. Il s’exerce alors, spirituellement et physiquement, au renoncement total, à la vie de sannyāsin, stade ultime d’une existence spirituellement accomplie. Ces quatre stades sont indissociables des quatre grands buts légitimes de l’Homme, nommés purushārthas : artha (la sécurité) ; kāma (le plaisir) ; dharma (l’ordre universel dont découlent les normes de conduite individuelle) ; mokṣa (la Libération). La Libération, but ultime et idéal du Sanātanī , n’est autre que l’élimination de l’ignorance (avidyā) métaphysique — caractérisée par l’identification au corps et au mental changeants et périssables —, grâce à la connaissance juste (samyag-jñāna) du Soi suprême.

C’est par le probleme du monde que le jeune Patocka choisit de reprendre l’heritage husserlien, et c’est par le probleme du monde qu’il sera conduit a en briser les cadres, en developpant une phenomenologie asubjective dans laquelle le primat de la conscience transcendantale sur l’horizon du monde laisse place a la description d’une existence en mouvement dans, a partir de et vers le monde. Le probleme cosmologique est celui d’une phenomenologie qui a pour ambition de se prolonger au-dela d’elle-meme, de reconnaitre ses conditions de possibilite asubjectives : il renvoie a l’ambition paradoxale de remonter en deca du sujet – au projet de jeter la philosophie dans une ouverture plus originaire que la cloture du sujet transcendantal. Patocka tente ainsi d’assumer jusqu’au bout le defi de penser depuis les limites memes de la phenomenologie.